Only by imagining other worlds, will this one be changed - Reflections on Good Living

Only by imagining other worlds, will this one be changed - Reflections on Good Living

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By Alberto Acosta

Good Living (sumak kausay) has to do with another way of life, with a series of social, economic and environmental rights and guarantees. The concept of Good Living not only has a historical anchor in the indigenous world, it is also based on some universal philosophical principles: Aristotelian, Marxist, environmentalists, feminists, cooperatives, humanists ...

(…) “You see, Mr. Nicetas,” said Baudolino, “when I was not a prey to the temptations of this world, I spent my nights imagining other worlds. A little with the help of wine, and a little with green honey. There is nothing better than imagining other worlds to forget how painful the world we live in is. At least that's how I thought then. I still hadn't understood that, imagining other worlds, this one too ends up changing ”. (Humberto Eco)

Good Living, an opportunity for the world.

In many regions of the world, especially in the Andean countries Bolivia and Ecuador, one of the core points of the debate is the questioning of the prevailing development regime. And in this context, various proposals appear from the ancestral communities themselves, enriched by the resistance struggles of the last decades, aimed at changing the course of history.

In the Montecristi Constituent Assembly, one of the core points of the debate was the questioning of the prevailing development regime. The discussion moved towards proposals that include elements raised within and even outside the country. There, from the vision of those marginalized by the history of the last 500 years, Good Living or Sumak Kausay (in Kichwa) was proposed as an opportunity to build another society sustained by a citizen coexistence in diversity and harmony with Nature [1 ], based on the recognition of the cultural values ​​existing in the country and in the world. With this declaration, a Constitution "for the first time takes a concept of indigenous traditions as the basis for the ordering and legitimation of political life." By assuming Good Living “the sense of a general objective towards which economic, political, social and cultural life is oriented”, “colonial power” (David Cortez) began to be dismantled. A conception that also reveals the errors and limitations of the various theories of so-called development.

The question at this point is whether it will be possible and realistic to try a different development within capitalism. A development driven by the validity of Human Rights (political, social, cultural, economic) and the Rights of Nature is understood as the basis of a solidarity economy. Will development continue to be a ghost that continues to haunt us or a utopia that guides us? Moreover, will it be necessary to overcome the concept of development and enter a new era, that of post-development?

The Good Living proposal, which questions the so-called development as a holistic concept that goes beyond economism and that cuts across the entire Ecuadorian Constitution, was the subject of various interpretations in the Constituent Assembly and in society. Let us remember that ignorance and even fear prevailed in certain sectors. Some assembly members, relying on the disturbing echo of much of a mediocre press interested in the failure of the Constituent Assembly, accustomed to indisputable truths, clamored for definitive concretions. For others, Buen Vivir, which they naively understood as a carefree and even passive dolce vita, was unacceptable. Some were not lacking, fearful of losing their privileges, who did not hesitate to anticipate that with the Buen Vivir a return to the time of the caves was proposed. Even some who encouraged this founding principle of the Montecristi Constitution with their vote, apparently were not clear about the significance of this decision ... And a few, opposed from an autistic left, clung to traditional concepts of change, actually hollow, lacking of transcendence as they have not been crystallized in the practice of social struggles.

Traditionally, in indigenous communities there was no conception of a linear process that establishes an earlier or later state, as the Amazonian indigenous Carlos Viteri Gualinga reminds us. He has confronted the issues of so-called development with experiences of Good Living, recovered from concrete experiences of some Amazonian communities especially. There is no vision of a state of underdevelopment to be overcome. And neither is a state of development to be reached. There is no such dichotomy, as in the western view, that explains and differentiates a large part of the ongoing processes. The indigenous peoples also did not have the traditional conception of poverty associated with the lack of material goods or wealth linked to their abundance. Good Living appears as a category in the philosophy of life of ancestral indigenous societies, which has been losing ground as a result of the various practices and messages of Western modernity. His contribution, however, without reaching a mistaken idealization of the indigenous way of life, invites us to assume other “knowledge” and other possibilities.

The Andean vision, however, is not the only source of inspiration to promote Good Living. From circles of Western culture, more and more voices are raised that could be in some way in tune with this indigenous vision and vice versa. The world gradually understands the global infeasibility of the dominant lifestyle. In addition, the concept of Good Living not only has a historical anchor in the indigenous world, it is also based on some universal philosophical principles: Aristotelian, Marxist, environmentalists, feminists, cooperatives, humanists ...

Faced with the devastating effects of climate change, profound transformations are being proposed so that humanity can escape the serious ecological and social risks in the making. Endless material growth could culminate in collective suicide, as the increased warming of the atmosphere or the deterioration of the ozone layer, the loss of fresh water sources and increasing pollution, the erosion of agricultural and wild biodiversity seems to augur. , the degradation of soils or the very disappearance of living spaces of local communities ...

To begin with, the very concept of economic growth must be relocated in a suitable dimension, as recommended by Amartya Sen, Nobel Prize in Economics. Economic growth is not synonymous with development. Therefore, it is not the only avenue that should necessarily be prioritized. Even on a global scale, the conception of growth based on inexhaustible natural resources and a market capable of absorbing everything produced has not led to development. What is observed - as José María Tortosa, one of the greatest European sociologists points out - is a generalized "bad development", even in countries considered as developed.

That is not all, in addition to not obtaining material well-being, security, freedom, and the identity of human beings are being affected. That underdevelopment, generated from above, either from central governments and their transnational companies, or from the dominant elites at the national level in impoverished countries, so typical of the capitalist system, then implies a situation of multiple complexities that cannot be explained from of single-causal versions. That is why the classification of developed and underdeveloped countries is also in question, as well as the same concept of traditional development. And, by the way, that logic of progress understood as the permanent accumulation of material goods.

In this line of reflection, especially from the environmental point of view, we could mention the increasingly urgent demands for a change in the logic of development from various thinkers of great value, such as they were or still are: Ernest Friedrich Schumacher, Nicholas Georgescu- Roegen, Iván Illich, Arnes Naess, Herman Daly, Vandana Shiva, José Manuel Naredo, Joan Martínez Alier, Roberto Guimaraes, Eduardo Gudynas, among others. His questioning of conventional strategies is nourished by a wide range of visions, experiences and proposals drawn from various parts of the planet, including some from Western civilization itself. They are aware, moreover, of the existing physical limits. Its priority arguments are an invitation not to fall into the trap of a concept of "sustainable development" or "green capitalism" that does not affect the appreciation of capital. They also warn about the risks of excessive trust in science, in technology. Ultimately, these thinkers question the traditional idea of ​​cumulative and indefinite material progress, and to overcome it they propose new forms of organization of life itself.

The search for these new ways of life implies revitalizing the political discussion, obfuscated by the economic vision on the ends and the means. By deifying economic activity, particularly the market, many non-economic instruments, indispensable for improving living conditions, have been abandoned. Solving problems requires a multidisciplinary approach.

Good Living for all, not "dolce vita" for few

In no way is a comfortable lifestyle acceptable for small groups of the planet's population, while the rest, a great majority, uphold the privileges of that privileged and even oppressive segment. This is the reality of the current development regime, a reality of the capitalist system.

Capitalism has shown great productive capacity. It has been able to lead to substantial and unprecedented technological progress. It has even managed to reduce poverty in several countries. However, it also produces unequal social processes between and within countries. Yes, wealth is created, but too many people do not participate in its benefits.

Here the proposal of Amartya Sen takes on renewed vigor, for whom the "power to create wealth" would be equivalent to the possibility of "expanding the capacities" of the human being. Wealth does not count so much, that is, the things that people can produce during their lives, but what things do for people's lives. According to him, “development should be concerned with what people can or cannot do, that is, whether they can live longer, escape avoidable morbidity, be well fed, be able to read, write, communicate, participate in literary and scientific tasks. , etc. In Marx's words, it is a question of 'substituting the dominance of circumstances and chance over individuals by the dominance of individuals over chance and circumstances.'

What is sought is a coexistence without misery, without discrimination, with a minimum of necessary things and without having these as the final goal. This leads, by the way, to a redistribution of those things accumulated in few hands. This is, without any doubt, a vision that helps us to build Good Living.

For this reason, it is inappropriate and highly dangerous to apply the development paradigm at least as it is conceived in the Western world. Not only is this paradigm not synonymous with welfare for the community, but it is putting the very life of humanity at risk. Good Living, then, has a greater significance than the mere satisfaction of needs and access to services and goods. In this context, from the philosophy of Good Living it is necessary to question the traditional concept of development based on the classic vision of progress: The permanent accumulation of material goods has no future. From that perspective, the well-trodden sustainable development should be accepted at most as a transition stage towards a paradigm other than capitalist, in which the dimensions of equity, freedom and equality would be intrinsic, including of course environmental sustainability.

Development, better let's say it a renewed concept of development, seen from this perspective -proposed by renowned Latin American writers Aníbal Quijano, Manfred Max-Neef, Antonio Elizalde, Jürgen Schuldt, José Luís Coraggio, among others- implies the expansion of individual and potentialities. collective, which must be discovered and promoted. You don't have to develop the person, the person has to develop. To achieve this, as a fundamental condition, any person must have the same choice, even if they do not have the same means. The State will correct the deficiencies of the market and will act as a promoter of development, in the necessary fields. And if development demands equity and equality, these will only be possible with democracy - not a simple electoral ritual - and with freedom of expression, true guarantees for economic efficiency and the achievement of Good Living, both as a path and as a goal. .

El Buen Vivir, more than a constitutional declaration in Bolivia and Ecuador, is presented, then, as an opportunity to collectively build a new development regime, let's say it more clearly, a new way of life. Good Living constitutes an important qualitative step in moving from sustainable development and its many synonyms, to a different vision, much richer in content and certainly more complex.

Its reality, then, is not simply reflected in a summation of constitutional articles in which Good Living is mentioned. It is even much more than the possibility of introducing structural changes based on compliance with the different constitutional articles where Good Living is expressly addressed or not. This proposal, as long as it is actively assumed by society, as long as it receives the proposals of indigenous peoples and nationalities, as well as broad segments of the population, can be strongly projected in the transformation debates that are taking place in the world. In other words, the discussion about Good Living cannot be limited to Andean realities.

Good Living, in short, has to do with another way of life, with a series of social, economic and environmental rights and guarantees. It is also embodied in the guiding principles of the economic regime, which are characterized by promoting a harmonious relationship between human beings individually and collectively, as well as with Nature. In essence, it seeks to build a solidarity economy, while several sovereignties are recovered as a central concept of the political life of the country and the region.

Likewise, with this Good Living proposal, by questioning the traditional concepts of so-called development, it is called upon to build our own indicator systems. These new indicators constitute a great opportunity not only to denounce the limitations and fallacies of the dominant indicator systems, which permanently recreate new inequities and uncertainties, but also, when discussing methodologies to calculate in another way and with renewed content, other indices of another development (that is, Good Living), progress will be made in the design of new tools to try to measure how far or how close we are to the democratic construction of democratic and sustainable societies.

The Good Living is intended to seek options for a dignified and sustainable life, which do not represent the caricatured reissue of the Western lifestyle and even less support structures marked by massive social and environmental inequity. While, on the other hand, it will be necessary to incorporate criteria of sufficiency rather than uphold the logic of efficiency understood as increasingly accelerated material accumulation (against which democracy surrenders, as Boaventura de Sousa Santos accurately recognizes).

From that perspective, Good Living, as a new way of life under construction and as an inherent part of a plurinational State, even proposes a new conceptual architecture. In other words, concepts, indicators and own tools are required to make this new balanced way of life a reality among all individuals and communities, with society and with Nature.

In general, in all spaces of human coexistence, it is necessary to clear the undergrowth of terms and concepts that are manipulated and distorted from their real content. With the consolidation of capitalism, when the divorce between economy and Nature took place, the human being, society and Nature itself were instrumented as simple tools of production. This is replicated in the field of social policies where users and even clients of the same are spoken of, eliminating the basic characteristic on which they should be developed: citizenship, with rights and duties, in a collective context. The list of concepts and manipulated words is enormous. This prompts us to recover even conceptual sovereignty, since words, to coincide with the Uruguayan thinker Gudynas, cannot be assumed as harmless.

Nature at the center of the debate

The material accumulation -mechanical and interminable of goods-, anchored in "anthropocentric utilitarianism on Nature" - according to Gudynas-, has no future. Let us insist, the limits of lifestyles sustained by this ideological vision of classical progress are increasingly notable and worrying. Natural resources cannot be seen as a condition for economic growth, nor can they be a simple object of development policies. And by the way, it cannot be forgotten that what is human is done (or should be done) in community; with and in function of other human beings, without pretending to dominate Nature.

This leads us to accept that Nature, as a social construction, that is to say, a term conceptualized by human beings, must be fully reinterpreted and revised. To begin with, humanity is not outside of Nature.

The dominant vision, which pretends to see the human being outside of Nature, even when defining it as Nature without considering humanity as an integral part of it, opened the door to dominate and manipulate it. Sir Francis Bacon (1561 - 1626), famous Renaissance philosopher, ordered that "science torture Nature, as the Holy Office of the Inquisition did with its prisoners, in order to unveil the last of its secrets ...".

Centuries later, Alejandro von Humboldt, on his historic tour of American lands, more than two hundred years ago, was amazed by the geography, flora and fauna of the region. They say that he saw its inhabitants as if they were beggars sitting on a bag of gold, referring to their immeasurable untapped natural riches.

Humboldt's message found a practical interpretation in David Ricardo's (1772-1823) renowned book, "Principles of Political Economy and Taxation." There, he recommended that a country should specialize in the production of those goods with comparative or relative advantages, and acquire from another those goods in which it had a comparative disadvantage. According to him, England, in his example, should specialize in the production of fabrics and Portugal in wine ... On this basis the fundamental base of foreign trade was built, not to mention that it was an imperial imposition.

This division of labor appears in the Methuen agreement [2] signed in Lisbon on December 27, 1703 between Portugal and England. In this agreement it was established that the Portuguese would buy cloth and textile products from England and, in return, the British would grant favorable treatment (tax exemptions, less port duties…) to wines from Portugal. The English secured for their textiles, the basis of their nascent industrial power, the market of Portugal and its colonies.

Once the independence from Spain was achieved, the Latin American countries continued to export natural resources, that is, Nature, since that had been the specialization imposed on the colony. And this vision of domination over Nature remains in force to this day in many sectors of society, especially at the governmental level, including in those considered as progressive regimes in the region. The Ecuadorian president, Rafael Correa, before the rationing of electrical energy caused by the prolonged dry season and the absence of timely responses, considering them as the product of environmental adversity, publicly declared in one of his Saturday speeches, that “if Nature with this Drought opposes the citizens' revolution, we will fight and together we will defeat it, rest assured ”(November 7, 2009).

Even the illusion of extractivism, embodied more than two centuries ago by Alejandro von Humboldt, is in force. President Correa, in his report to the nation, on January 15, 2009, to defend the Mining Law, used the same metaphor as the renowned German naturalist and geographer:

“We will not backtrack on the Mining Law, because responsible development of mining is essential for the country's progress. We cannot sit like beggars on the bag of gold ”. [3]

Nature was and continues to be transformed into natural resources and even "natural capital" to be exploited, tamed and controlled. When, in reality, Nature could even exist without human beings ...

To begin to confront this age-old message, sustained in a profound divorce between the economy and Nature, the true dimensions of sustainability must be rescued. This requires a new ethic to organize life itself. It is necessary to recognize the physical limits of conventional development. A key step in this direction, economic objectives must be subordinate to the laws of operation of natural systems, without losing sight of respect for human dignity and the improvement of the quality of life of people. Economic growth is only a means, not an end.

These approaches clearly locate where the construction of a new form of organization of society should go, if it really intends to be a life option, while respecting Nature. In the Ecuadorian Constitution of 2008, by recognizing the Rights of Nature and adding the right to be restored when it has been destroyed, a substantive step was taken. Equally important was the incorporation of the term Pacha Mama, as a synonym for Nature, as a recognition of multinationality and interculturality.

These Rights of Nature were and are still seen as “conceptual gibberish”. Conservatives of the right (defenders of the privileges of the oligarchies?), Essentially incapable of understanding the changes underway, find it difficult to understand that the world is in permanent motion. Throughout legal history, every extension of rights was previously unthinkable.

The emancipation of slaves or the extension of civil rights to African Americans, women, and children were once rejected by the authorities as absurd. To abolish slavery, it was required that “the right to have rights” be recognized and a political effort was also required to change those laws that denied those rights.

The liberation of Nature from this condition of a subject without rights or a simple object of property, requires a political effort that recognizes Nature as a subject of rights. This aspect is fundamental if we accept that, as stated by Arnes Naess, the father of deep ecology, “all living beings have the same value”. This liberation struggle is, above all, a political effort that begins by recognizing that the capitalist system destroys its own biophysical conditions of existence.

Endowing Nature with Rights means, then, politically encouraging its passage from object to subject, as part of a centuries-old process of expanding the subjects of law, as Jörg Leimbacher, a Swiss jurist, recalled in 1988. The centrality of the Rights of Nature, according to Leimbacher himself, focuses on the "right to existence" of human beings themselves. A right that was already collected by Italo Calvino in the 19th century, as a consequence of the French Revolution, when Baron Cosimo Piovasco de Rondò, known as “the baron of trees”, proposed a “draft Constitution for a republican state entity with the Declaration of Human Rights, the rights of women, children, domestic animals and wild animals, including birds, fish and insects, as well as plants, be they trees or legumes and herbs ”. [4]

The task, according to Roberto Guimaraes, is to organize the economy while preserving the integrity of natural processes, guaranteeing the flows of energy and materials in the biosphere, while preserving the planet's biodiversity. Gudynas is clear about it, we must move from the current anthropocentrism to biocentrism.

It will not be easy to crystallize these transformations. Especially as these affect the privileges of the national and transnational circles of power, which will do everything possible to try to stop this process of changes. A situation that, unfortunately, is also fueled by some actions and decisions of the government of Rafael Correa, who enthusiastically encouraged the constituent process and popular ratification of the Montecristi Constitution. Its government and its parliamentary bloc have not yet begun the formation of a plurinational State and with the approval of some laws, for example the mining law or the food sovereignty law issued in 2009, in a kind of legal counterrevolution, they attempt against various of the constitutional principles.

This conflict, although it may surprise some, can be positive for society, as it calls for organized action by broad sectors of it. Let us accept that the constitutional advances were achieved by the struggle of various social organizations and that they are not the gift of any individual. So, as part of the collective construction of a new pact of social and environmental coexistence, it is necessary to build new spaces of freedom and break all the fences that prevent its validity.

For this reason, in a pioneering way worldwide, the new Constitution has established that Nature is the subject of rights. This definition faces the current civilizational crisis, when it is already impossible to continue with the industrialist and predatory model based on the fight of humans against Nature. The identification of well-being and wealth as the accumulation of material goods, with the consequent expectations of unlimited growth and consumption, no longer goes. In this sense, it is necessary to recognize that the instruments available to analyze these issues are no longer useful. They are instruments that naturalize and make the existing inevitable. They are knowledge of a colonial and Eurocentric matrix, which seek to convince that this civilizational pattern is natural and inevitable, as the Venezuelan Edgardo Lander rightly affirms.

By recognizing Nature as a subject of rights, in the search for that necessary balance between Nature and the needs and rights of human beings, framed in the principle of Good Living, the classic constitutional version is overcome. And to achieve this, nothing better than differentiating Human Rights from the Rights of Nature, as proposed by Gudynas.

In Human Rights the center is placed on the person. It is an anthropocentric vision. In political and social rights, that is to say of the first and second generation, the State recognizes those rights for citizens, as part of an individualistic and individualizing vision of citizenship. Economic, cultural and environmental rights, known as third generation rights, include the right for human beings to enjoy equitable social conditions and a healthy and uncontaminated environment. It tries to avoid poverty and environmental deterioration that negatively impacts people's lives.

First generation rights are framed within the classic vision of justice: impartiality before the law, citizen guarantees, etc. To crystallize economic and social rights, re-distributive justice or social justice is given, aimed at solving poverty. Third-generation rights also shape environmental justice, which primarily addresses the demands of poor and marginalized groups in defense of the quality of their living conditions affected by environmental damage. In these cases, when there is environmental damage, human beings can be compensated, repaired and / or compensated.

In the Rights of Nature the center is placed on Nature. Nature is worth by itself, regardless of the utility or uses of the human being, who is part of Nature. This is what a biocentric vision represents. Estos derechos no defienden una Naturaleza intocada, que nos lleve, por ejemplo a dejar de tener cultivos, pesca o ganadería. Estos derechos defienden mantener los sistemas de vida, los conjuntos de vida. Su atención se fija en los ecosistemas, en las colectividades, no en los individuos. Se puede comer carne, pescado y granos, por ejemplo, mientras me asegure que quedan ecosistemas funcionando con sus especies nativas.

A los Derechos de la Naturaleza se los llama derechos ecológicos para diferenciarlos de los derechos ambientales de la opción anterior. En la nueva Constitución ecuatoriana -no así en la boliviana- estos derechos aparecen en forma explícita como Derechos de la Naturaleza, así como también en tanto derechos para proteger las especies amenazadas y las áreas naturales o restaurar las áreas degradadas.

En este campo, la justicia ecológica pretende asegurar la persistencia y sobrevivencia de las especies y sus ecosistemas, como conjuntos, como redes de vida. Esta justicia es independiente de la justicia ambiental. No es de su incumbencia la indemnización a los humanos por el daño ambiental. Se expresa en la restauración de los ecosistemas afectados. En realidad se deben aplicar simultáneamente las dos justicias: la ambiental para las personas, y la ecológica para la Naturaleza.

Siguiendo con las reflexiones de Gudynas, los Derechos de la Naturaleza necesitan y la vez originan otro tipo de definición de ciudadanía, que se construye en lo social pero también en lo ambiental. Ese tipo de ciudadanías son plurales, ya que dependen de las historias y de los ambientes, acogen criterios de justicia ecológica que superan la visión tradicional de justicia.[5]

De los Derechos de la Naturaleza se derivan decisiones trascendentales en la Constitución ecuatoriana. Uno clave tiene que ver con procesos de desmercantilización de la Naturaleza, como han sido la privatización del agua o la introducción de criterios mercantiles para comercializar los servicios ambientales.[6]

El agua, para mencionar un tema, es asumida como un derecho humano fundamental, que cierra la puerta a su privatización; en concreto se reconoce el agua como patrimonio nacional estratégico de uso público, dominio inalienable e imprescriptible del Estado, en tanto constituye un elemento vital para la Naturaleza y para la existencia de los seres humanos; así la Constitución plantea prelaciones en el uso del agua: consumo humano, riego para la producción de alimentos, caudal ecológico y actividades productivas, en ese orden.

La soberanía alimentaria, que incorpora la protección del suelo y el uso adecuado del agua, que representa un ejercicio de protección a los millares de campesinos que viven de su trabajo, se transforma en eje conductor de las políticas agrarias e incluso de recuperación del verdadero patrimonio nacional: su biodiversidad. Incluso se plasma aquí la necesidad de conseguir la soberanía energética, sin poner en riesgo la soberanía alimentaria o el equilibrio ecológico.

En suma, está en juego el Buen Vivir, base del Estado plurinacional e intercultural, relacionado estrechamente con los Derechos de la Naturaleza. Y estos derechos nos conminan a construir democráticamente sociedades sustentables, a partir de ciudadanías plurales pensadas también desde lo ambiental.

Hacia la construcción de una economía solidaria

El valor básico de la economía, en un régimen de Buen Vivir, es la solidaridad. Se busca una economía distinta, una economía social y solidaria, diferente de aquella caracterizada por una supuesta libre competencia, que anima al canibalismo económico entre seres humanos y que alimenta la especulación financiera. A partir de esa definición constitucional se aspira a construir relaciones de producción, de intercambio y de cooperación que propicien la eficiencia y la calidad, sustentadas en la solidaridad. Se habla de productividad y competitividad sistémicas, es decir medibles en avances de la colectividad y no sólo de individualidades sumadas muchas veces en forma arbitraria.

El ser humano, al ser el centro de la atención, es el factor fundamental de la economía. Y en ese sentido, rescatando la necesidad de fortalecer y dignificar el trabajo, se proscribe cualquier forma de precarización laboral, como la tercerización; incluso el incumplimiento de las normas laborales puede ser penalizado y sancionado. Por otro lado se prohíbe toda forma de persecución a los comerciantes y los artesanos informales.

El mercado por sí solo no es la solución, tampoco lo es el Estado. El subordinar el Estado al mercado, conduce a subordinar la sociedad a las relaciones mercantiles y al egolatrismo individualista. Lejos de una economía sobredeterminada por las relaciones mercantiles, se promueve una relación dinámica y constructiva entre mercado, Estado y sociedad, tal como lo planteó Franz Hinkelammert. Se busca construir una sociedad con mercado, para no tener una sociedad de mercado, es decir mercantilizada. No se quiere una economía controlada por monopolistas y especuladores, como en la época neoliberal. Tampoco se promueve una visión estatista a ultranza de la economía.

El mercado, tanto como el Estado, requieren una reconceptualización política, que conduzca a regulaciones adecuadas. El mercado es una relación social sujeta a las necesidades de los individuos y las colectividades, entendida como un espacio de intercambio de bienes y servicios en función de la sociedad y no sólo del capital. Es más, “el buen funcionamiento de los mercados, para los fines instrumentales que la sociedad les asigna, exige que no sean completamente libres. Los mercados libres nunca han funcionado bien y han acabado en catástrofes económicas de distinta naturaleza”. Sin un marco legal y social adecuado, “los mercados pueden ser totalmente inmorales, ineficientes, injustos y generadores del caos social”, nos recuerda el economista español Luis de Sebastián.

De ninguna manera se puede creer que todo el sistema económico debe estar inmerso en la lógica dominante de mercado, pues hay otras muchas relaciones que se inspiran en otros principios de indudable importancia; por ejemplo, la solidaridad para el funcionamiento de la seguridad social o las prestaciones sociales, pero también en otros ámbitos como el de la alimentación o vivienda. Similar reflexión se podría hacer para la provisión de educación pública, defensa, transporte público, servicios de banca central y otras funciones que generan bienes públicos que no se producen y regulan a través de la oferta y la demanda. No todos los actores de la economía, por lo demás, actúan movidos por el lucro.

Por lo tanto, siguiendo el pensamiento del gran pensador norteamericano Karl Polanyi -“el mercado es un buen sirviente, pero un pésimo amo”-, al mercado hay que organizarlo y controlarlo, pero no asumirlo como mecanismo de dominación. El Estado deberá, en definitiva, ser ciudadanizado, mientras que el mercado habrá de ser civilizado, lo que, en ambos casos, implica una creciente participación de la sociedad.[7]

Para enfrentar la gravedad de los problemas existentes en la economía hay que desarmar las visiones simplificadoras y compartamentalizadas. El éxito o el fracaso no es solo una cuestión de recursos físicos sino que depende decisivamente de las capacidades de organización, participación e innovación de los habitantes del país. Existen sobradas razones para afirmar que un factor de estrangulamiento para asegurar una vida mejor, en un mundo mejor, para todos y todas, radica en la ausencia de políticas e instituciones[8] que permitan fortalecer e impulsar las capacidades humanas de cada una de las culturas existentes.

Está claro que no está en juego simplemente un proceso de acumulación material. Se precisan respuestas políticas que hagan posible un desarrollo impulsado por la vigencia de los derechos fundamentales (Derechos Humanos en términos amplios y Derechos de la Naturaleza), como base para una sociedad solidaria, en el marco de instituciones que aseguren la vida.

Las equidades como base del Buen Vivir

Las equidades, tanto como la igualdad y la libertad, así como la justicia social (productiva y distributiva), tanto como la ambiental están en la base del Buen Vivir (sumak kausay). Las equidades, basadas en la búsqueda de la “igualdad sustantiva” (István Mészáros), entonces, tendrían que venir como resultado de un proceso que reduzca dinámica y solidariamente las desigualdades e inequidades existentes.

Desde esta perspectiva, no simplemente se propicia la redistribución por la redistribución, sino que se propone transformar a la equidad socioeconómica en un sostén del aparato productivo y en un revitalizador cultural de la sociedad. Las desigualdades y inequidades, no lo olvidemos, terminan por conculcar los derechos ciudadanos y por minar las bases de la democracia. Y esta limitación agudiza, a su vez, las inequidades y las desigualdades, en tanto éstas asoman en la base de la violación de los derechos.

Como se desprende de muchas experiencias históricas, ha sido necesario disponer de niveles de distribución de la renta y la riqueza nacionales mucho más equitativos para propiciar incluso la constitución de mercados dinámicos, que ayuden a impulsar el crecimiento económico; sin que con esto se esté asumiendo como un objetivo propiciar dicho crecimiento.

Para empezar el concepto mismo de crecimiento económico debe ser reubicado en una dimensión adecuada. Valga traer a colación la visión crítica del crecimiento económico que tiene Amartya Sen, Premio Nobel de Economía de 1997. Para reforzar la necesidad de una visión más amplia, superadora de los estrechos márgenes cuantitativos del economicismo, él afirma: “que las limitaciones reales de la economía tradicional del desarrollo no provinieron de los medios escogidos para alcanzar el crecimiento económico, sino de un reconocimiento insuficiente de que ese proceso no es más que un medio para lograr otros fines. Esto no equivale a decir que el crecimiento carece de importancia. Al contrario, la puede tener, y muy grande, pero si la tiene se debe a que en el proceso de crecimiento se obtienen otros beneficios asociados a él. (…) No sólo ocurre que el crecimiento económico es más un medio que un fin; también sucede que para ciertos fines importantes no es un medio muy eficiente".

En este punto, a partir de los cuestionamiento realizados por Sen al crecimiento, cabría incluso recuperar aquellas propuestas que propician el decrecimiento o del crecimiento estacionario, como las planteadas por Enrique Leff, Serge Latouche y otros tantos.[9] Son aleccionadoras las palabras de un partidario temprano del crecimiento “cero” como John Stuart Mill (1848), quien señaló: “confirmo que no me gusta el ideal de vida que defienden aquellos que creen que el estado normal de los seres humanos es una lucha incesante por avanzar y que aplastar, dar codazos y pisar los talones a quien va delante, característicos del tipo de sociedad actual, e incluso que constituyen el género de vida más deseable para la especie humana… No veo que haya motivo para congratularse de que personas que son ya más ricas de lo que nadie necesita ser, hayan doblado sus medios de consumir cosas que producen poco o ningún placer, excepto como representativos de riqueza; sólo en los países atrasados del mundo es todavía el aumento de producción un asunto importante; en los más adelantados lo que se necesita desde el punto de vista económico es una mejor distribución. (…) Entre tanto debe excusársenos a los que no aceptamos esta etapa muy primitiva del perfeccionamiento humano como el tipo definitivo del mismo, por ser escépticos con respecto a la clase de progreso económico que excita las congratulaciones de los políticos ordinarios: el aumento puro y simple de la producción y de la acumulación”.

Además, la experiencia nos muestra que no hay necesariamente una relación unívoca entre crecimiento y equidad, así como tampoco entre crecimiento y democracia. Un tema por demás oportuno y complejo. Muchas veces se ha pretendido legitimar los comportamientos de las dictaduras como espacios políticos propicios para acelerar el crecimiento económico.

De todas maneras, aún si sólo desearíamos potenciar el crecimiento económico como eje del desarrollo, no podemos aceptar aquel mensaje aparentemente cargado de lógica, que recomienda primero crear “la torta”, antes de repartirla. Repartirla, sin poseerla, sería aún más grave, afirman los neoliberales, puesto que, según su visión, se estaría distribuyendo pobreza. En lo económico, se persigue garantizar una tasa de rentabilidad mayor, que permita ahorrar lo suficiente para financiar nuevas inversiones, las que luego generarían un mayor producto que beneficiaría a la sociedad en su conjunto, a través de una mayor cantidad de empleo y de ingresos.

Detrás de la fuerza aparente de esta “teoría del pastelero” está toda una concepción política de la distribución de la renta y de la riqueza, que ha viabilizado un sistema casi institucionalizado que impide la distribución, incluso en períodos de crecimiento económico. El mayor crecimiento económico, por lo demás, no garantiza una redistribución del excedente. Por el contrario, los que más tienen son los que se disputan a dentelladas el excedente, dejando en el mejor de los casos migajas para los grupos marginados.

Esta separación entre producción y distribución secuencial, que ofrecen los “pasteleros” neoliberales, no es dable en los procesos económicos, que como tales están inseparablemente inmersos dentro de la trama social y ambiental. En éstos no hay dicha secuencia temporal. En los sistemas de producción no es posible generar riqueza sin que se produzca alguna forma de distribución de la misma, sea por la vía de las utilidades o de los salarios, de la renta o de las pensiones. Distribución que a su vez incide en las decisiones productivas. Lo que cuenta es cómo las condiciones de la producción y la distribución se potencian recíprocamente, no como pueden independizarse. Pero sobre todo, no es posible seguir manteniendo el divorcio entre producción y Naturaleza; ésta tiene límites que comienzan ser peligrosamente superados… la vida del ser humano en el planeta está en riesgo, ya no cabe la menor duda al respecto.

La reducción sustantiva de la pobreza y la inequidad, el logro de crecientes grados de libertad y la vigencia de los derechos ciudadanos pasarían, entonces, por una redistribución a favor de los pobres y marginados, en detrimento de la excesiva concentración de la riqueza y el poder en pocas manos. Una opción que no implica propiciar la búsqueda de crecientes niveles de opulencia, para entonces provocar la redistribución. Por lo contrario hay que erradicar la pobreza y la opulencia, pues está última sólo explica por la existencia una masiva pobreza: “allí donde existen grandes patrimonios, hay también una gran desigualdad. Por un individuo muy rico ha de haber quinientos pobres, y la opulencia de pocos supone la indigencia de muchos”, aseguraba el mismísimo Adam Smith en 1776.

La redistribución no es una tarea fácil. Quienes todo tienen, quieren más y no cederán fácilmente sus privilegios. Por lo tanto se requiere una acción política sostenida y estratégica para construir tantos espacios de poder contrahegemónico como sean necesarios. La conclusión es obvia, el Buen Vivir hay que construirlo desde todos los ámbitos estratégicos posibles, empezando por el nivel local, sin descuidar para nada el global.

Sin una sociedad mucho más igualitaria y equitativa es imposible que funcione a cabalidad la economía, incluso el mercado, y se construya la democracia. Sin equidades, tampoco se podrá corregir el actual rumbo de destrucción ambiental. La inequidad y la desigualdad sistemáticamente falsean y hasta frustran la propia libertad de elección, sea en el campo económico o aún en el político. Por ello es preciso reformular las relaciones de poder entre el Estado y los ciudadanos / las ciudadanas para que sean éstos los auténticos poseedores de la soberanía; ciudadanos y ciudadanas en tanto individuos viviendo en comunidad, se entiende.

A modo de conclusión

Si aceptamos que es necesaria una nueva ética, hay que incorporar elementos consustanciales a un verdadero proceso de transformaciones radicales, como son la igualdad, las diversas equidades, la libertad y la justicia social (productiva y distributiva), tanto como la ambiental, así como elementos morales, estéticos y espirituales. En otras palabras, los Derechos Humanos se complementan con los Derechos de la Naturaleza, y viceversa, dentro de un esfuerzo de democratización permanente de la sociedad, a partir de la construcción de ciudadanías sólidas.

Todas las personas tienen por igual derecho a una vida digna, que asegure la salud, alimentación y nutrición, agua potable, vivienda, saneamiento ambiental, educación, trabajo, empleo, descanso y ocio, cultura física, vestido, seguridad social y otros servicios sociales necesarios. Todos estos derechos, para su cumplimiento, exigirán ajustes en la distribución de la riqueza y del ingreso, sin poner en riesgo el equilibro ambiental.

Todo esto nos conduce a recuperar lo público, lo universal, lo gratuito, la diversidad, como elementos de nuevas sociedades que buscan sistemáticamente la libertad, la igualdad y la equidad, así como la solidaridad en tanto elementos rectores del Buen Vivir.

Para lograrlo hay que abrir todos los espacios de diálogo posibles. La responsabilidad es grande y compleja. Estamos ante el imperativo de construir democráticamente sociedades realmente democráticas, fortificadas en valores de libertad, igualdad y responsabilidad, practicantes de sus obligaciones, incluyentes, equitativas, justas y respetuosas de la vida. Sociedades en donde lo individual y lo colectivo coexistan en armonía con la Naturaleza, donde la racionalidad económica se reconcilie con la ética y el sentido común.

Alberto Acosta placeholder image – Flacso Ecuador, Quito, Ecuador – Publicado por la UNAD de Colombia (Universidad Nacional Abierta y a distancia) Revista Sustentabilidad – Abril 2010


[1] En el Preámbulo de la Constitución del 2008 se proclama “una nueva forma de convivencia ciudadana, en diversidad y armonía con la naturaleza, para alcanzar el buen vivir, el sumak kawsay”.

[2] Al frente de las negociaciones estuvieron el embajador inglés John Methuen y Manuel Teles da Silva, marqués de Alegrete, por Portugal.

[3] Algo similar expresó el presidente del Estado Plurinacional de Bolivia, Evo Morales, ante la propuesta de no ampliar la frontera petrolera en Bolivia. El respondió en forma enérgica, “¿de qué, entonces, es que va a vivir Bolivia, si algunas ONG dicen ‘Amazonia sin petróleo’ (…) Están diciendo, en tres palabras, que el pueblo boliviano no tenga plata, que no haya regalías, pero también van diciendo que no haya el bono Juancito Pinto, ni la Renta Dignidad, ni el bono Juana Azurduy”.

[4] Traducción del alemán realizada por el autor de este artículo. Ver el libro de Jörg Leimbacher; Die Rechte del Natur (Los Derechos de la Naturaleza), Basilea y Frankfurt am Main, 1988. Hay que anotar que éste y cada vez más textos sobre esta materia llegan a manos del autor de estas líneas como consecuencia de la expedición de la Constitución de Montecristi. Es más, con varios especialistas en temas constitucionales, con capacidad para abrir la mente y entender la trascendencia de estas propuestas, se está trabajando en lo que, en un futuro no muy lejano, podría ser la Declaración Universal de los Derechos de la Naturaleza.

[5] Gudynas denomina a estas ciudadanías como “meta-ciudadanias ecológicas”.

[6] “Los servicios ambientales no serán susceptibles de apropiación; su producción, prestación, uso y aprovechamiento serán regulados por el Estado”, reza el artículo 74 de la Constitución.

[7] Fernand Braudel, el gran historiador francés de los Annales, reconoció oportunamente que el capitalismo no es un sinónimo de economía de mercado, por el contrario, le veía incluso como el “anti-mercado”, en tanto los empresarios -con diversos grados de prácticas monopolistas- no se comportan como el empresario típico-ideal de la teoría económica convencional. Braudel entendía al capitalismo como el visitante furtivo que entra por la noche y se roba algo, en este caso entró en la economía mediterránea y se apropió del mercado. En el mundo indígena, mucho antes de que lleguen los conquistadores, el mercado estaba presente (y sigue presente), en tanto construcción social con prácticas de solidaridad y reciprocidad, muy alejadas de lo que sería posteriormente la imposición del capitalismo metropolitano.

[8] Conjunto de normas y reglas emanadas de la propia sociedad, que configuran el marco referencial de las relaciones humanas.

[9] Aquí se podría rescatar otras visiones que enriquecen el debate, como las de “convivialidad” de Iván Ilich, o de la “ecología profunda” de Arne Naes.


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